살아있는 예수 vs 죽은 예수

예수가 태어난 뒤 기독교가 성립하는 시기에 로마제국에서 가장 큰 인기있던 종교는 바로 오르페우스교와 유대교였다.

오르페우스교와 유대교

오르페우스교는 그리스 디오니소스 신앙에서 유래한 것으로, 타락과 방종으로 물든 속세에 환멸을 느낀 신도들에게 단순하게, 정직하게, 연민을 베풀며 살라고 가르쳤으며, 그 댓가로 사후에 더 나은 삶을 살 수 있는 ‘구원’을 약속했다. 로마제국의 혼란이 심해질수록 오르페우스의 인기는 더욱 높아졌다.

AD70년 유대지역에서 대규모 폭동이 일어나자 로마제국은 이들을 진압한 다음 헤롯성전을 파괴하고 유대인들을 로마 전역으로 뿔뿔히 흩어놓는다. 종교적인 이유로 알파벳을 숭상한 덕분에, 유대인들은 대부분 글을 쓰고 읽을 줄 알았고, 따라서 제국의 각 지역에서 이들은 관료로 등용된다. 로마제국 전체시민 중에서 12% 정도를 차지하는 유대인들은 탁월한 관료와 상인을 배출하는 집단으로 유명했다.

유대인들은 자신들의 사회적 지위를 활용해 자신들의 종교를 확산시키기 위해 노력했다. 어쨌든 근면하게 일하고 공부하는 것을 높은 가치로 여기며 가족과 약자를 배려하는 유대교 교리는 당시 어떤 종교보다도 고차원적이고 세련된 것이었다. 하지만 ‘할례’라고 하는 끔찍한 통과의례 때문에 이방인들을 개종시키는 데에는 그다지 성공하지 못했다.

어쨌든 유대지역에서 탄생한 예수를 중심으로 만들어진 새로운 종교 기독교는 유대교(구약)의 전통 위에서 성립되었지만, 실제로는 그에 못지않게 오르페우스와 디오니소스 신화에서 많은 요소를 차용한다. 특히 기독교 예술은 거의 오르페우스교의 전통 위에서 성립했다고 해도 과언이 아니다.

살아 있는 예수

예수가 설교를 한 대상은 유대인들이었지만, 그 주제는 보편적이었다. 이사야, 호세아, 아모스 같은 전통적인 히브리 예언자들과 마찬가지로 예수는 재물, 권력, 위세, 혈연에 아무런 관심이 없었다.

예수는 사회의 위계질서에 반대한다고 공공연하게 외치고 다녔다. 그의 눈에는 가난한 자들, 불구자들, 여자들, 노예를 소유한 부유한 남자들 모두 똑같았다. 말뿐만 아니라 행동으로도 인도주의적 신념을 실천했다. 당대의 무수한 정치적 종교적 개혁가들과 달리 예수는 무력폭동을 선동하지 않았다. 서양역사에서 비폭력을 주장한 최초의 인물이다. 어느 바리새 율법학자가 계율 중 무엇이 가장 중요하다고 생각하는지 묻자 예수는 이렇게 대답한다.

‘네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주님이신 너희 하느님을 사랑하여라.’ 이것이 가장 크고 첫째 가는 계명이고, ‘네 이웃을 네 몸같이 사랑하여라’한 둘째 계명도 이에 못지않게 중요하다. 이 두 계명이 모든 율법과 예언서의 골자다.

_{마태오의 복음 22:37-40}

이웃에 대한 조건 없는 사랑을 최상의 계율로 꼽은 예수의 이 대답은 그야말로 인식의 혁명이었다. 율법을 따르지 않는다고 비난하는 바리새들에게 예수는 의례에 신경쓰지 말고 진리에나 신경쓰라고 훈계한다.

율법학자들과 바리새 사람들은… 율법이라는 무거운 짐을 꾸려 남의 어깨에 메워놓고는, 자기들은 손가락 하나 까딱하려 하지 않는다… 이 어리석고 눈먼 놈들아… 정의, 자비, 신의 같은 진정 중요한 율법은 왜 대수롭지 않게 여기느냐?… 겉으로만 올바른 사람처럼 보일 뿐, 속은 위선과 사악함으로 가득 찬… 너희가 바로 선지자들을 죽인 놈들의 후손이다… 이 뱀 같은 자식들아, 독사 같은 족속들아!

_{마태오의 복음 23:1-33}

예수는 또한, 돈과 재물은 영적인 삶과 아무 관계가 없다고 단언한다.

온 세상을 얻는다 해도 제 영혼을 잃고 이윤을 얻는다면 무슨 소용이 있겠느냐? 사람의 영혼을 무엇과 바꿀 수 있다는 말이냐?

_{마태오의 복음 16:26}

예수의 가르침은 특히 여자들을 사로잡는다. 그는 다정하고 존중하는 마음으로 여자들을 대했다. 병약한 노파에게도 매춘부에게도, 간통을 저지른 부인에게도 마찬가지였다. 특히 가부장적인 유대교 율법을 따르는 사회에서 여자들은 거의 노예와 같은 대우를 받고 있었다. 바리새들이 이혼에 대해 어떻게 생각하는지 묻자 예수는 놀라운 대답을 내놓는다.

처음부터 창조주께서 사람을 남자와 여자로 만드셨다는 것과 또 ‘그러므로 남자는 부모를 떠나 제 아내와 합하여 한 몸을 이루리라’ 하신 말씀을 아직 읽어보지 못하였느냐? 따라서 그들은 이제 둘이 아니라 한 몸이다. 그러니 하느님께서 짝지어 주신 것을 사람이 갈라놓아서는 안 된다.

_{마태오의 복음 19:4-6}

언뜻 보기에 이혼을 허용하지 않는다는 것이 여자에게 불리한 것처럼 보이지만 당시 상황은 달랐다. 당시 유대율법에 따르면 여자는 이혼을 하고 싶어도 할 수 없었던 반면, 남자는 아내를 마음대로 버릴 수 있었다. 아이를 낳지 못한다는 이유만으로도, 요리가 맛이 없다는 이유만으로도, 말을 듣지 않는다는 이유만으로도 아내를 버릴 수 있었다.

예수가 죽고난 뒤 예수의 가르침을 따르고자 하는 사람들이 생겨난다. 자발적으로 모인 이들은 예수가 살아있는 동안 그가 남긴 말과 행동을 기억하며 사랑, 관용, 평등, 연민의 가치를 구현하는 삶을 살기 위해 노력했다.

죽은 예수

하지만 ‘살아있는 예수’보다는 그가 죽은 지 사흘만에 부활했다는 종교적 미스터리에 초점을 맞추어 그를 신격화하고 고통, 수난, 복종을 강조하는 사람이 있었다. 그가 바로 바울이다. 바울은 타르소스(오늘날 터키)의 명문가에서 태어난 유대인으로서 그리스로마의 학문과 유대율법에도 탁월한 식견이 있는 지식인(바리새파)이었다. 예수와 동시대를 살았지만 예수를 만난 적은 없다.

기독교를 로마제국에 전파하는 것을 자신의 사명으로 받아들인 뒤 그는 자신의 이름을 ‘사울’에서 ‘바울’로 바꾼다. 그리고 자신의 사업이 성공하기 위해서는 신성한 텍스트를 가지고 있어야 한다고 판단하고 끊임없이 글을 쓰기 시작한다. 그의 글은 기독교에 대한 최초의 텍스트였으며, 이 글에 영향을 받아 예수의 행적을 기록한 복음서들이 작성된다.

문제는, 바울이 예수의 가르침을 대부분 받아들이기는 했지만 몇몇 관점에 대해서는 자신의 생각을 그대로 썼다는 것이다. 그중에서도 두드러지게 반영된 바울의 관점은 바로 ‘계급’과 ‘여성혐오’다.

여자의 머리는 남자요, 남자의 머리는 그리스도요, 그리스도의 머리는 하느님입니다.

_{사도바울이 고린토인들에게 보낸 첫 번째 편지 (고린도전서) 11:3}

여자들은 교회에서 말할 권리가 없으니 말하지 마십시오. 율법에도 있듯이 여자들은 남자에게 복종해야 합니다. 알고 싶은 것이 있으면 집에 돌아가서 남편들에게 물어보도록 하십시오. 여자가 집회에서 말하는 것은 스스로 수치라 여겨야 합니다.

_{사도바울이 고린토인들에게 보낸 첫 번째 편지 (고린도전서) 14:34}

그리스도께서… 교회의 머리가 되는 것처럼 남편은 아내의 주인이 됩니다… 아내는 매사에 남편에게 순종하십시오.

_{사도바울이 에페소인들에게 보낸 편지 (에베소서) 5:23-24}

여자는 조용히 복종하는 가운데 배워야 합니다. 나는 여자가 남을 가르치거나 남자를 지배하는 것을 허락하지 않습니다. 여자는 자고로 침묵을 지켜야 합니다.

_{사도바울이 디모테오에게 보낸 첫 번째 편지 (디모데전서) 2:12}

바울은 노예든 사기꾼이든 범죄자든 어떤 민족에 속하든, 그리스도를 받아들이기만 하면 회중 앞에 나서서 설교할 수 있는 자격을 주었다. 하지만 여자에게만은 절대 이 특권을 허락하지 않았다.

이러한 차별적인 바울의 교리는 ‘모든 이의 평등’이라는 예수의 가장 중요한 가르침을 거스르는 것이었다. 이러한 모순을 지적하면 바울은 ‘이브’가 원죄를 지었기 때문에 우리 인간이 불행해졌다고 맹비난함으로써 자신의 주장을 정당화했다. 예수의 가르침을 깊이 이해하고 따르던 여자신도들은 교회에서 뒤치다꺼리나 하는 사소한 역할로 밀려날 수밖에 없었다.

또한 바울은 기독교를 더 널리 더 빨리 전파하기 위해서 인간의 원초적인 공포ㅡ죽음ㅡ을 적극 활용한다. 기독교로 개종하면 무조건 부활하여 천국에 간다고 선전한 것이다. 여기서 핵심은, 아무리 타락하고 방탕한 삶을 살았더라도 죽기 전에 그리스도의 신성을 인정하고 믿기만 하면 모조리 용서받고 천국에 간다는 것이다. 이처럼 아주 손쉽게 삶의 행적을 지워주고 신분을 세탁해주는 종교는 인류역사상 존재한 적이 없었다.

그리고 바울은 누구든 기독교로 개종할 수 밖에 없는 아주 강력하고 급박한 주장을 하나 덧붙인다. 바로 ‘세상의 끝이 눈앞에 다가왔다’는 종말론이다. 그리스도가 재림하는 순간 이승의 지위, 재산, 권력은 순식간에 날아갈 뿐이라고, 당시 흉흉한 시대에 상당히 많은 이들을 솔깃하게 만들었다.

이제 때가 얼마 남지 않았으니 이제부터는 아내가 있는 사람은 아내가 없는 사람처럼 살고… 물건을 산 사람은 그 물건이 자기 것이 아닌 것처럼 생각하고… 우리가 보는 이 세상은 사라져가고 있기 때문입니다… 마라나타! 주여 어서 오소서.

_{고린토인들에게 보낸 첫째 편지 7:29-31}

기독교(그리스도교Christianity)는 말 그대로 (살아있는) 예수를 믿는 것이 아니라 (죽었다 부활한) 그리스도를 믿는 종교다. (‘살아있는 예수’를 믿다가는 ‘이단’으로 몰려 교회에서 쫓겨나는 모습을 지금도 볼 수 있다.)

아무것도 글로 남기지 않은 예수와 달리 바울은 중요한 것은 무조건 글로 남겨야 한다고 생각했다. 바울의 천재적인 교리설계와 전도전략 덕분에 기독교는 가장 성공한 세계종교가 되었다. 하지만 지나친 성공 덕분에 기독교는 오히려 인류역사에 참혹한 비극을 초래한 원인이 되기도 하였다. 무엇보다도 기독교가 도래한 이후 여성들의 지위는 2등시민으로 추락하였고, 이러한 상태는 지금까지 이어지고 있다.

예수의 가르침은 성경에 모두 기록되어 있을까?

예수가 십자가에 못 박힌 뒤 예수를 따르던 많은 사람들은, 예수의 가르침에는 두 개의 층위가 있다고 믿었다. 물론 예수의 가르침에 대해 잘 모르는 순박한 대중에게는 복음서 기록만으로도 그의 가르침을 충분히 전할 수 있었다. 하지만 예수의 가르침에는 그보다 훨씬 높은 차원이 존재했다고 많은 이들이 믿었다. 깨달음의 수준이 높은 제자들에게만 예수가 생전에 직접 전수한 고귀한 진리가 있었다는 것이다.

실제로 처음부터 자신의 가르침을 모든 사람에게 전파하고 이해시키고자 했다면, 예수는 왜 맥락을 생략하거나 모호하고 혼란스러운 방식으로 메시지를 남겼을까? 이것은 더 높은 차원의 고귀한 가르침이 존재했다는 이들의 주장을 뒷받침한다.

부름받은 사람은 많으나, 뽑힌 사람은 적다.

_{마태오의 복음 22:14}

너희에게는 하느님 나라의 신비를 알려주었지만 저 밖에 있는 사람들에게는 모든 것을 비유로 들려줄 것이다. 저들은 보고 또 보아도 알아보지 못하고 듣고 또 들어도 알아듣지 못할 것이다.

_{마르코의 복음 4:11-12}

생전에 예수의 가르침을 믿던 사람들은 예수의 가르침을 그대로 실천하며 예수의 삶을 그대로 따르는 것을 목표로 삼았다. 다시 말해 차원높은 예수의 가르침을 깨닫고 스스로 그리스도가 되는 것이 이들의 최고목표였다. (영지주의 교리는 여러 측면에서 불교와 상당히 흡사하다.) 예수가 십자가에 매달려 죽었다가 부활했다는 주장에 대해서는 실재한 기적이 아니라 ‘상징적인 해석’에 불과하다고 간주했다. 이들이 추구한 최고 의 종교적 경지는 ‘영적인 깨달음(靈智)’을 얻는 것이었고, 그래서 Gnosticism(영지주의)이라고 불린다.

Gnosticism
gnostiko는 그리스어로 knowing(앎)을 의미한다. 참고로 그리스인들은 아는 것을 두 가지로 구분하는 데, 사실경험을 통해 지식은 episteme, 직관을 통해 얻는 지식은 gnosis다. 영어의 know, cognition, recognize, agnostic, ignorant 모두 여기서 나온 단어다.

바울이 보기에 영지주의자들은 오만불손하기 짝이 없는 존재였다. 바울은 자신이 ‘문자’로 기록한 것만을 신성한 교리로 인정했다. 바울은 자신의 교리를 강력하게 전파하고 세력을 확장해나가는 사업을 적극적으로 밀어붙이기 위해 남성만으로 이루어진 군대식 계급조직을 만들었다. 이것이 바로 교회다.

Orthodox
바울은 자신의 교리를 받드는 것이 ‘진짜’ 예수의 가르침을 따르는 것이라는 의미로 ‘정통’라는 이름을 붙였다. ortho는 그리스어로 strait(곧은), doxa는 opinion(의견)으로 othodox는 ‘바른 생각’을 의미한다. 11세기 교회가 동서로 분리되면서 로마교회는 Catholic으로 이름을 바꾼다. 동방교회는 지금도 그대로 Orthodox church(정교회)라고 불린다.

영지주의와 정통교단은 예수가 십자가에 매달린 뒤 30년도 되지 않아 교리전쟁을 시작한다. 탁월한 지도자들과 교리전도사들의 활약에 힘입어 이들은 한동안 비슷한 세력을 유지하며 번성했다. 하지만 313년, 저울추가 급격하게 기우는 사건이 발생한다. 로마의 황제 콘스탄티누스가 정통교단을 국교로 공인한 것이다.

영지주의의 몰락

이 시기 로마제국은 이미 쇠락해 가는 상황이었다. 군인이기도 했던 콘스탄티누스는 군대처럼 상명하복 질서 속에서 일사분란하게 운영되는 정통교단을 좋아했다. 로마의 군사적 역량을 소생시키는 데 종교적 힘을 조금이라도 활용하고자 했던 것이다. 실제로 콘스탄티누스는 자신의 십자가에 다음과 같은 글귀를 새겼다.

이 표식을 앞세워 세계를 정복하라.

물론 예수의 가르침과는 아무 상관없는, 아니, 정면으로 거스르는 문구였다.

로마의 국교로 지정되자마자 정통교단이 황제에게 가장 먼저 요구한 것은 바로, 군대와 경찰을 달라는 것이었다. 콘스탄티노스는 그 요구를 들어주었고, 정통교단은 이 기회를 자신들의 운명을 바꾸는 데 최대한 활용한다.

정통교회는 곧바로 군대를 앞세워 로마제국 전역을 돌아다니며 이교도의 신전은 물론, 이교도와 연관된 형상을 모조리 파괴하기 시작한다. 당연히 이교도의 예배는 모두 금지되었다. 유대교도 예외가 아니었다. 당시 로마제국에는 불교를 믿는 이들도 꽤 있었는데, 이들도 모두 추방해버린다.

기독교가 로마제국의 국교로 공인된 지 100년도 되지 않는 사이에 영지주의는 역사 속에서 사리진다. 정통교단 권력자들은 자신들만이 교회의 진정한 승계자라고 선언하고, 스스로 기독교의 성인 자리에 오른다. 영지주의가 다시 싹 틀 수 없도록 가차없이 완벽하게 뿌리까지 모조리 뽑아버린 덕분에 그들이 역사적으로 실재했는지 20세기까지도 확신할 수 없었다.

정통교단의 승리는 서양문명에서 매우 중요한 전환점이 된다. 직관을 중시하며 예수의 삶을 음미하며 평등과 사랑을 추구하였던 영지주의를 따르던 사람들은 모두 말 그대로 ‘싹쓰리’되었고, 남자가 지배하는 가부장제, 죄의식과 복종, 죽음과 부활을 중시하며 ‘문자’를 있는 그대로 신봉하는 사람들이 세상을 지배하기 시작했다.

서양의 역사를 돌아보면 주기적으로 신비주의 종교가 등장하여 번성했다는 것을 알 수 있다. 엘레우시스, 디오니소스, 오르페우스를 받드는 신앙으로부터 수피, 카발라, 장미십자회와 같은 신비주의 비밀결사들이 기독교 변방에서 늘 존재했다. 오늘날 엘크협회, 프리메이슨, 뉴에이지 등에 대한 대중의 관심도 이러한 흐름을 이어가고 있다. 이 모든 전통은 희미한 기억 속에서만 존재하는 영지주의가 끊임없이 되살아나는 것이라고 볼 수 있다. 물론 이러한 신비주의 종교들이 서양문화의 중심에 선 적은 한번도 없다. 구약과 신약이라는 ‘문자’로 무장한 기독교는 언제나 ‘말’에 의존하는 종교를 압도하기 때문이다.

기독교는 아버지 유대교와 어머니 오르페우스교 사이에서 태어난 종교로, 그 출산을 도운 산파는 바로 바울이다. 바울의 교리는 2000년이 지난 오늘날까지도 전세계를 지배하고 있다.